明爻通变

夫爻者，何也？言乎变者也。变者何也？情伪之所为也。夫情伪之动，非数之所求也。故合散屈伸，与体相乖。形躁好静，质柔爱刚，何与情反，质与愿违。巧历不能定其算数，圣明不能为之典要，法制所不能齐，度量所不能均也。为之乎岂在乎大哉！陵三军者，或惧于朝廷之仪，暴威武者，或困于酒色之娱。

将释其义，假设问辞。爻者，效也。物刚效刚，物柔效柔，遇物而变，动有所之，故云「言乎变者也」。变之所生，生于情伪。情伪所适，巧诈多端，故云「情伪之所为也」。情欲伪动，数莫能求。物之为体，或性同行乖，情貌相违，同归殊途，一致百虑。故《萃》卦六二：「引吉，无咎」。萃之为体，贵相从就，六二志在静退，不欲相就。人之多辟，己独取正，其体虽合，志则不同，故曰「合散」。《干》之初九：「潜龙，勿用」。初九身虽潜屈，情无忧闷，其志则申，故曰：「屈伸」。至如风虎、云龙，啸吟相感，物之体性，形愿相从。此则情体乖违，质愿相反。故《归妹》九四：「归妹愆期，迟归有时」。四体是震，是形躁也。愆期待时，是好静也。《履》卦六三：「武人为于大君」，志刚也。《兑》体是阴，是质柔也。志怀刚武，为于大君，是爱刚也。万物之情，动变多端，虽复「巧历」「圣明」，不能定算其数，制典法、立要会也。虽复「法制」「度量」，不能均齐诈伪长短。情有巧伪，变动相乖，不在于大，而圣明巧历，尚测不知，「岂在乎大哉」！「陵三军」，「暴威武」，视死如归，若献酬、揖让，汗成霡霂。此皆体质刚猛，惧在微小。故《大畜》初九：「有厉，利已」。九二：「舆说辐。

」虽复刚健，怯于柔弱也。

近不必比，远不必乖。同声相应，高下不必均也。同气相求，体质不必齐也。召云者龙，命吕者律。故二女相违，而刚柔合体。隆墀永叹，远壑必盈。投戈散地，则六亲不能相保。同舟而济，则吴越何患乎异心？故茍识其情，不忧乖远。茍明其趣，不烦强武。能说诸心，能研诸虑。睽而知其类，异而知其通，其唯明爻者乎？故有善迩而远至，命宫而商应。修下而高者降，与彼而取此者服矣。

近爻不必亲比，远爻不必乖离。《屯》六二、初九爻虽相近，守贞不从；九五虽远，「十年乃字」，此例是也。初、四、二、五、三、上，「同声相应」，「不必均」高卑也；「同气相求」，「不必齐」形质也。云，水气也。龙，小畜也。召水气者水畜，此明有识感无识；命阴吕者阳律，此明无识感有识。「二女」俱是阴类而「相违」，「刚柔」虽异而「合体」，此明异类相应。隆，高也。墀，水中墀也。永，长也。处高墀而长叹，远壑之中，盈响而应。九五尊高，喻于隆墀；六二卑下，同于远壑，唱和相应也。投，置也。散，逃也。置兵戈于逃散之地，虽是至亲，「不能相保」守也。《遁》卦九四：「好遁，君子吉」，处身于外，难在于内。处外则超然远遁。初六至亲，不能相保守也。同在一舟而俱济彼岸，吴越虽殊，其心皆同。若《渐》卦三四，异体和好，物莫能间。顺而相保，似若同在一舟，上下殊体，犹若吴越。利用御寇，「何患乎异心」？茍识同志之情，何忧吴越也。茍知逃散之趣，不劳用其威武也。诸物之心，忧其凶患，爻变示之，则物心皆说；诸侯之虑，在于育物，爻变告之，其虑益精。《睽》《彖》曰：「万物睽而其事类也」。「男女睽而其志通也」。

知趣舍，察安危，辩吉凶，知变化，「其唯明爻者乎」？善，修治也。迩，近也。近修治言语，千里远应。若《中孚》之九二：「鸣鹤在阴，其子和之。」鸣于此，和于彼，声同则应，有若宫、商也。处下修正，高必命之。《否》之初六：「拔茅」、「贞吉」。九四：「有命」「畴离祉」也。与，谓上也。取，谓下也。君上福禄，不独有之，下人服者，感君之德。《大有》六五「厥孚交如，威如，吉」之例是也。

是故情伪相感，远近相追，爱恶相攻，屈伸相推，见情者获，直往则违。故拟议以成其变化，语成器而后有格。不知其所以为主，鼓舞而天下从者，见乎其情者也。

正应「相感」是实情，《蹇》之二、五之例；不正相感是伪情，《颐》之三、上之例；有应虽远而「相追」，《睽》之三、上之例；无应近则相取，《贲》之二、三之例是也。《同人》三、四，有爱有恶，叠「相攻」伐。《否》《泰》二卦，一屈一伸，更「相推」谢。获，得也。见彼之情，往必得志。《屯》之六四：「求婚媾，往吉，无不利」之例。不揆则往，彼必相违。六三：「即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝」之例是也。格，作括，括，结也。动则「拟议」，极于变化，「语成器」而后无结阂之患也。「鼓舞」，犹变化也，《易》道变化，应人如响，退藏于密，不知「为主」也。其为变化，万物莫不从之而变，是显见其情。《系辞》曰：「圣人之情见乎辞」。又曰：「鼓之舞之，以尽神。」

是故范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而无体，一阴一阳而无穷。非天下之至变，其孰能与于此哉！是故卦以存时，爻以示变。